作者:郭五林
申論作為國家公務(wù)員考試的重要科目,其中滲透著深刻的政治精神,倘若對(duì)這種內(nèi)在的精神缺乏本質(zhì)的把握,那么在對(duì)給定材料進(jìn)行申論時(shí),必定會(huì)缺乏相應(yīng)的立場(chǎng)和精神,其答案即使做到“形似”,也難以做到“神似”。形似是指申論的語言風(fēng)格、用詞習(xí)慣、表達(dá)方式、行文格式等符合行政機(jī)關(guān)規(guī)范和要求。形似對(duì)公務(wù)員來說是重要的,科層制結(jié)構(gòu)中的
對(duì)公務(wù)員來說,為人為事都有相當(dāng)嚴(yán)格的規(guī)定性,不能率意而行,不能張揚(yáng)個(gè)性。對(duì)規(guī)則的服從,對(duì)領(lǐng)導(dǎo)的遵從是形式也是內(nèi)容,而且是很重要的內(nèi)容。所以報(bào)考公務(wù)員,首先要形似,“看起來像那家人”,申論的語言風(fēng)格、表達(dá)方式、結(jié)構(gòu)安排、篇幅層次等都要有所講究。
但作為一名考生,與公務(wù)員的神似是更重要的!吧袼啤敝傅氖巧暾撝兴N(yùn)含的政治精神要與當(dāng)前國家提倡的政治精神一致!吧袼啤笔公務(wù)員考試的核心。這是一個(gè)乍看起來很玄的問題,實(shí)質(zhì)上它是一個(gè)非常切合實(shí)際的問題。要想做一名優(yōu)秀的公務(wù)員,前期要中規(guī)中矩,嚴(yán)格依法辦事,后期則無規(guī)無矩而無處不規(guī)矩,“上善若水,水善利萬物而不爭(zhēng)”,見方則方,遇圓則圓,在牢靠的原則性基礎(chǔ)上具有鮮明的靈活性,從而具有強(qiáng)大的凝聚力、親和力。
公務(wù)員要講政治。這是做一名人民滿意的公務(wù)員的首要要求。總書記同志要求“講學(xué)習(xí)、講政治、講正氣”,學(xué)習(xí)好懂,就是對(duì)知識(shí)、行動(dòng)的模仿與熟練過程?鬃又v“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦樂乎”,學(xué)是通過初步接觸理解或模仿的行為,習(xí)則是反復(fù)接觸以至熟練的行為。它是一切知識(shí)和能力獲得的必需途徑。講學(xué)習(xí)是手段,是過程,講政治是核心,是主體,講正氣是方向,是關(guān)鍵?茖W(xué)執(zhí)政、民主執(zhí)政、依法執(zhí)政,是中共十六屆三中全會(huì)提出的行政要求。其精神實(shí)質(zhì)就是政治精神,即公正、公平、公開。
政治,是中國傳統(tǒng)文化的極其重要的組成部分。政治,作為一門學(xué)科的名稱,要準(zhǔn)確地定義它是非常困難的。我在這里化繁為簡(jiǎn),即僅解釋字面意思,那就是通過行政使天下安定。中國是一個(gè)文明古國,也是一個(gè)有著長(zhǎng)期歷史的政治本位的國家。政治精神貫穿和主導(dǎo)著整個(gè)中國社會(huì)發(fā)展史。
《論語》中載“季康子問政于孔子,孔子對(duì)曰:政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”(季康子向孔子請(qǐng)教治理國家的辦法?鬃踊卮鹫f:治理國家,關(guān)鍵在于自身要正。自己言行端正,身邊的人還有誰敢不端正呢?)儒家認(rèn)為,為政者的關(guān)鍵是要“正”。 如果為政者自己身正,即行得端坐得正,那么,在其所管轄下的各級(jí)管理人員以及人民群眾就沒有不講求正的!吧碚 不僅指的從政者的外形端莊,也包括其作風(fēng)正派。“其身正,不令而行;其身不正,雖令勿從。”從政者如果自己“身正”,其權(quán)威就能波及到所轄各級(jí)和身邊的群眾,他們就能夠自覺地遵守社會(huì)規(guī)范,而不需要命令他們?nèi)プ鍪裁,不該去做什么;反之,從政者如果自已身不正,卻要求下級(jí)和群眾去做什么,下級(jí)和民眾卻不一定服從?鬃舆說:“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?” 從政者自己身正,管理國家就沒有什么困難,如果自己都身不正,又有什么資格去教育別人、端正別人呢?
在此基礎(chǔ)上,孔子又進(jìn)一步引申,在《論語•為政》中他講道:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之!币馑季褪钦f只要從政者自己身正了,就能象北極星那樣,讓眾星拱護(hù)在它的周圍,得到下級(jí)和群眾的擁護(hù)。朱熹對(duì)此的注釋是:“為政以德,則無為而天下歸之,其象如此。程子曰:‘為政以德,然后無為’。范氏曰:‘為政以德,則不動(dòng)而化,不言而信,無為而成。所守者至簡(jiǎn)而能御煩,所處者至靜而能制動(dòng),所務(wù)者至寡而能服眾’! 我們今天來理解朱熹的這些話,“為政以德”就是要求無為而治。因?yàn)榭鬃釉凇墩撜Z•衛(wèi)靈公》說:“無為而治者,其舜也與!边@里說的“無為”是為政者的非權(quán)力權(quán)威,完全不同于道家的“無為”。道家的“無為”是不作為。如果當(dāng)一個(gè)公務(wù)員,卻崇尚行政不作為,就喪失了一個(gè)公務(wù)員立身處世的根本?鬃右蟮氖菑恼哂盟麄兊姆菣(quán)力權(quán)威來實(shí)施行政管理,發(fā)揮其人格的示范作用和榜樣的功能!熬又嘛L(fēng),小人之德草,草上之風(fēng),必偃” 。從政者身處高位,寄托著人民群眾的希望,是社會(huì)道德楷模,他們的所作所為,對(duì)于普通群眾的影響,就像風(fēng)一樣所向披靡,無不折服。
在中國古代文化中,與正意思相關(guān)或相近的詞很多,如權(quán)衡;修、齊、治、平;中和、中庸等。其基本含義都是正,但卻又各有不同。權(quán)的古義是秤錘的意思,用以稱量事物的輕重。衡是一種量具,類似于我們現(xiàn)在見到的天平。權(quán)和衡連在一起,就是我們今天所說的秤桿和秤砣。其作用是準(zhǔn)確度量事物的輕重。權(quán)衡這個(gè)詞在今天更多是為公務(wù)員所用,其對(duì)象也由具體的物體演變?yōu)榱顺橄蟮氖录。我們常聽一些公?wù)員,特別是處于領(lǐng)導(dǎo)位置的公務(wù)員說“權(quán)衡利弊”,“讓我權(quán)衡權(quán)衡”,“等我權(quán)衡一下”等話。所以說,善于權(quán)衡事件利弊的人一定善于從政。四川話、重慶話說某人社會(huì)能量大時(shí),也用“擺得平”,“擱得平”來評(píng)價(jià)。所以有方言電視節(jié)目叫《柯德平外傳》講述那種關(guān)于平衡各種社會(huì)關(guān)系的人物的故事,“柯德平”是一個(gè)諧音,也即“擱得平”。
修、齊、治、平是指修身、齊家、治國、平天下。修是修身,即修正自身,也就是對(duì)自己身上的不合于正道的思想、行為等除去枝蔓,留下主干,使其符合正道。“在上位,不陵下。在下位,不援上。正已而不求于人,則無怨,上不怨天,下不尤人!(《中庸 修身》),意思是說,高居上位,不欺凌處于下位的人。處在下位,也不高攀在上位的人。只是端正自己卻不去苛求別人,這樣便無怨心,上不抱怨天,下不抱怨人。修與養(yǎng)的意思又有相當(dāng)接近,養(yǎng)即涵養(yǎng),也就孟子說的“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”,浩然是寬大無邊的意思,意思是說要胸懷天下,涵養(yǎng)萬物。公務(wù)員受人民之托,行使國家權(quán)力,要以為人民服務(wù)為最高宗旨,把它作為思想和行動(dòng)的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。
齊是齊家,也即使家庭整齊,也就是和睦有序的意思。“《詩》:‘妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟即翕,和樂且耽。宜爾室家,樂爾妻孥!(《中庸 齊家》)翻譯出來,就是說,你和妻子很和好,就像琴瑟奏妙。兄弟相處極和睦,團(tuán)聚相敬實(shí)在好。組織一個(gè)安樂家,你與妻兒感情深。在中國傳統(tǒng)文化中,家國同構(gòu),以治家的方式治國,國只是家的無限延伸與擴(kuò)大。所以招錄公務(wù)員,在政審時(shí)通常會(huì)把處理家庭關(guān)系的能力和效果放到重要位置來考慮,那些家庭和睦、上下親近的人是公務(wù)員侯選人中的優(yōu)先者。
治是治國,即治理國家!罢\者,天之道也。誠之者,人之道也。誠者,不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。誠之者,擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之,審問之,慎思之,明辯之,篤行之!(《中庸 治國》),其意是說,誠實(shí)是天道的法則;做到誠實(shí)是人道的法則。天生誠實(shí)的人,不必勉強(qiáng)為人處事合理,不必思索言語行動(dòng)得當(dāng)。從容不迫地達(dá)到中庸之道,這種人就是圣人。做到誠實(shí)的人,就必須選擇至善的美德,并且要堅(jiān)定不渝地實(shí)行它才行。要廣博地學(xué)習(xí),要詳細(xì)地詢問,要慎重地思考,要清晰地辨別,要忠實(shí)地貫徹。治國以誠,公務(wù)員一定要講誠信,誠信是公務(wù)員立身處世之本,不能當(dāng)面一套,背后一套,開會(huì)不說,會(huì)后亂說。建設(shè)誠信政府、陽光政府是公務(wù)員應(yīng)盡之責(zé)。當(dāng)今中國,信用體系缺失,個(gè)別地方政府不講信用的事件時(shí)有發(fā)生。民謠說:鄉(xiāng)鎮(zhèn)干部喝白酒,說白話,打白條。雖然有些片面和過激,但它畢竟是政府信用的折射。所以,在申論時(shí),以虛擬身份出現(xiàn)在特定公務(wù)場(chǎng)合,要以誠待人,以誠待事。避免“統(tǒng)計(jì)加估計(jì)”式的“官出數(shù)字,數(shù)字出官”等違背誠信的現(xiàn)象出現(xiàn),更要杜絕亂表態(tài)、陽奉陰違、搞小動(dòng)作、挑起群眾斗群眾等行為。
平是平天下,即使天下太平!八^平天下,在治其國者:上老老而民興孝;上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟;上恤孤而民不倍。是以君子有契矩之道也!(《大學(xué) 釋“治國平天下”章》)。所以說要使天下太平,根本在于先要治理好國家。這是什么道理呢?因?yàn)樵谏衔坏娜俗鹁蠢先,便?huì)使孝敬之風(fēng)在百姓中興起;在上位的人尊敬長(zhǎng)輩,便會(huì)使尊長(zhǎng)之風(fēng)在百姓中興起;在上位的人憐愛救濟(jì)孤兒,百姓便會(huì)照樣去做而不與之背道而馳。所以,在上位的人應(yīng)當(dāng)做到推已及人,道德上起到示范作用。國家之穩(wěn)定,在于家庭之穩(wěn)定,家庭之穩(wěn)定,在于家庭成員之相互關(guān)愛。弘揚(yáng)傳統(tǒng)美德,提倡尊老愛幼,建設(shè)睦鄰友好、守望相助的和諧社會(huì),是當(dāng)今建設(shè)美好社區(qū)的重要衡量標(biāo)準(zhǔn)。中國正處在社會(huì)轉(zhuǎn)型,利益沖突比較明顯,矛盾發(fā)展比較尖銳,在改革與發(fā)展的過程中,維持社會(huì)的穩(wěn)定是壓倒一切問題的重中之重的工作。在申論過程中,要弘揚(yáng)先進(jìn)文化,鞭策落后思想,鼓勵(lì)高尚行為,貶斥卑劣行徑。
中和,“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉!(《中庸 綱領(lǐng)》)說的是人們喜怒哀樂的感情沒有表露出來的時(shí)候稱為中。表露出來后符合自然常理、社會(huì)法度稱為和。中和是天下人們的最大的根本;和是天下人們共同遵守的普遍原則。達(dá)到了中和的境地,天地便各在其位而運(yùn)行不息,萬物便各得其所生長(zhǎng)發(fā)育了。中和作為天下之大本,是有著濃厚的文化背景的。作為一名公務(wù)員,在行政過程中要善于把握自己的情感,不要輕易為外物所感情,變得多情善感。在大是大非面前,表現(xiàn)出自己的情感傾向,也要符合禮節(jié),不可放縱情感奔瀉。報(bào)考公務(wù)員的考生,可能多數(shù)都關(guān)心,或者說應(yīng)該關(guān)心中央電視臺(tái)新聞聯(lián)播,只要稍留意一下,就發(fā)現(xiàn)很多公務(wù)員,特別是領(lǐng)導(dǎo)型公務(wù)員在開會(huì)時(shí),表情平和,不溫不火。即使遇到最為感動(dòng)人心的場(chǎng)面,也只是“眼含淚水”或“淚水在眼眶里打轉(zhuǎn)”,不會(huì)像常人一樣一把鼻涕一把淚的任意揮灑情感。這種表現(xiàn)就是一種中和狀態(tài)。
中庸,最早由孔子提出,庸是平、穩(wěn)的意思!熬又杏梗∪朔粗杏。君子之中庸也,君子而時(shí)中。小人之反中庸也,小人而無忌憚也!(《中庸 知人》)其意思是說,君子的言行做到符合中庸的標(biāo)準(zhǔn),小人的言行違背了中庸的標(biāo)準(zhǔn)。君子之所以能夠達(dá)到中庸的標(biāo)準(zhǔn),是因?yàn)榫拥难孕袝r(shí)時(shí)處處符合中庸之道,小人之所以違背中庸的標(biāo)準(zhǔn),是因?yàn)樾∪怂魉鶠樗翢o忌憚。中庸作為儒家的立身處事準(zhǔn)則,對(duì)中國人的影響異常久遠(yuǎn)、深刻而廣泛。歷代大儒都曾對(duì)中庸作過詮釋,其中廣為世人傳播者,首推程頤之說:“不偏之謂中;不易之謂庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理。”宋代儒學(xué)大師朱熹在給中庸作注時(shí)說:“中庸者,不偏不倚,無過不及,看似平常之理,實(shí)則精妙至極!
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