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32.材料:就中國古人對詩、禮、樂的理解看,我們很難分清它到底是屬于美學還是倫理學的問題。
比如,詩或《詩經(jīng)》作為文學形式,它的基本價值在于審美和情感表達,是美學的,但自孔子時代始,其道德、政治喻義被歷代經(jīng)學家進行了無限發(fā)揮,《詩經(jīng)》因此幾乎成為社會風教和政教讀本。與此一致,禮主要涉及道德倫理問題,禮主要涉及道德倫理問題,但由其昭示的人的行為的雅化和群體活動的儀式化,則是審美的:樂是中國社會早期對詩、樂、舞等藝術(shù)形式的統(tǒng)稱,其審美和藝術(shù)特性自不待言,但它預(yù)示的心性、社會乃至天地人神的整體和諧,卻指向倫理性的至善理想。也就是說,雖然按照現(xiàn)代學科劃分,美與善或者美學與道德之間存在分界,但在中國傳統(tǒng)文化的價值論述中,兩者卻是混融的,其一體性要遠遠大于分離性。但是,在中國文化傳統(tǒng)中,美與善或美與德之間仍然存在差異。比如在《論語.八佾》中,孔子評價上古樂舞《武》“盡美矣,未盡善也”,《韶》則“盡美矣,又盡善也”。這一方面說明美與善不可相互取代,即美的未必就是善的,另一方面則說明善必然是從美出發(fā)的善,美對于道德之善而言具有奠基性和先發(fā)性。正是因此,自孔子以降,中國儒家向來主張以審美教育涵養(yǎng)道德教育,即以美儲善。像在《論語·泰伯》中,孔子將人的成長分為三個階段,即“興于詩,立于禮,成于樂”。其中,一個人在幼年時代之所以要讀詩,根本原因在于詩描繪的是人間的美好事物,詩的吟誦和學習能夠興發(fā)人性中美好的側(cè)面,而這種人性的美好就是善。此后對于禮樂的修習,則同樣是將道德行為與心性和增置于美的浸潤和環(huán)繞之中。據(jù)此,所謂以美儲善,就是通過美對善的滲透和包容,使美成為道德的容器和存在境城。中國傳統(tǒng)儒家強調(diào)美對善的生成和涵養(yǎng)作用同時也強調(diào)善向美的二次生成。人們相信,人的內(nèi)在道德品質(zhì)與外在形貌具有一體關(guān)系,良善的本性總會以美的形象向外顯現(xiàn)。孟子曾講,觀察一個人,最好的辦法就是看他的眼睛,因為眼睛作為心靈的窗口,既不能掩飾其內(nèi)在的人性之忍,也不能抑制他的道德之善。一個有德的人,只要“仁義禮智根于心”,就會“見于面,盎于背,施于四體”,使人的形貌成為道德的表象形式;谶@種看法,孟子認為涵養(yǎng)內(nèi)在的“浩然之氣”是培有君了之德的要務(wù),被這種道德化的浩然之氣充盈的狀態(tài)就是美的狀態(tài),由此顯現(xiàn)的形象的光輝就是崇高。據(jù)此可以看到,對于中國傳統(tǒng)儒家來講,美不僅在源發(fā)意義上成為人性向善生成的內(nèi)部動因,而且也是道德外化的形式。在中國古代,美一方面涵養(yǎng)道德,另一方面引領(lǐng)道德:它在個體層面涉及以美立人問題,在國家層面涉及以美立國問題。一種美德共濟、美善相樂的雅化國風正是借此得以形成。在美與德的關(guān)系上,中國傳統(tǒng)思想者之所以以美和藝術(shù)作為國家道德建設(shè)的重要手段,原因無非在于美深化了道德的人性基礎(chǔ)。如《禮記·樂記》講:“德者,性之端也;樂者,德之華也;金石絲竹,樂之器也。詩,言其志也歌,詠其聲也;舞,動其容也。三者本于心,然后樂器從之。是故情深而文明,氣盛而化神,和順積中而英華發(fā)外,唯樂不可以為偽。
也就是說,人生在世,天然地追求快樂,詩、歌、樂、舞是快樂的表現(xiàn)形式,由此引發(fā)的道德必然是有深邃人性根基的道德。在中國歷史上,儒家思想者之所以持之以恒地對其人民進行詩教和樂教,根本原因在于看到了美和藝術(shù)對人性之善的發(fā)蒙、滋養(yǎng)和化育作用。這是一種以“情深”為基礎(chǔ)的文明,是由“和順積中”而自然達成的“英華外發(fā)”。這種由美向德的自然生成,可以有效避免諸多道德教育弊端的出現(xiàn)。比如,美的內(nèi)在充盈可以防止道德教育的空洞化和教條化,人對美的順向接受可以緩解道德對人性的壓力,美與德的貫通則可以解決因道德植入而使人性撕裂或異化的風險。從中國歷史看,由儒家確立的社會道德原則和倫理秩序之所以具有縱貫數(shù)千年的生命力,關(guān)鍵在于它借助美和藝術(shù)深化了道德的人性基礎(chǔ),活化了社會倫理秩序,軟化了諸多人倫規(guī)則的機械和僵硬,使其更合乎人性和人情。或者說,種審美化和藝術(shù)化的道德,必然是人性化、人情化的道德,也必然是人更樂于認同并能夠恒久持守的道德。認清這一點,有助于更深刻地體認美育之于中國當代學校乃至國民教育的重要性,同時也有助于為國家道德建設(shè)開啟出一條更趨行穩(wěn)致遠的道路。
(1)【題干】在傳統(tǒng)儒家看來,“美”與“德”的一體性體現(xiàn)在哪?根據(jù)文章簡要概括。(4分)
【答案】①詩或《詩經(jīng)》作為文學形式,它的基本價值在于審美和情感表達,是美學的,但自孔子時代始,其道德、政治喻義被歷代經(jīng)學家進行了無限發(fā)揮《詩經(jīng)》因此幾乎成為社會風教和政教讀本。②禮主要涉及道德倫理問題,但由其昭示的人的行為的雅化和群體活動的儀式化。則是審美的。③樂是中國社會早期對詩、樂、舞等藝術(shù)形式的統(tǒng)稱,其審美和藝術(shù)特性自不待言,但它預(yù)示的心性、社會乃至天地人神的整體和諧卻指向倫理性的至善理想。
(2)【題干】以美有德的方式有何特點和效果?概括文章。(10分)
【答案】特點:①美和藝術(shù)對人性之善的發(fā)蒙、滋養(yǎng)和化育作用。②美和藝術(shù)深化了道德的人性基礎(chǔ),活化了社會倫理秩序,軟化了諸多人倫規(guī)則的機械和僵硬,使其更合乎人性和人情。
效果:①以美育德是以“情深”為基礎(chǔ)的“文明”,是由“和順積中”而自然達成的“英華外發(fā)”。這種由美向德的自然生成,可以有效避免諸多道德教育弊端的出現(xiàn)。②美的內(nèi)在充盈可以防止道德教育的空洞化和教條化,人對美的順向接受可以緩解道德對人性的壓力,美與德的貫通則可以解決因道德植入而使人性撕裂或異化的風險。③有助于更深刻地體現(xiàn)美育之于中國當代學校乃至國民教育的重要性,同時也有助于為國家道德建設(shè)開啟出一條更趨與行穩(wěn)致遠的道路。
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